Am An­fang der Bibel gibt es be­kannt­lich zwei Schöp­fungs­be­rich­te. Der erste schil­dert, wie Gott in einem ge­ord­ne­ten Plan aus dem Chaos eine wohl­durch­dach­te Welt er­schafft und dem ers­ten Men­schen­paar zum Ge­schenk macht und dabei die sie­ben­tä­gi­ge Woche er­fin­det, die be­kannt­lich auf die sie­ben sicht­ba­ren be­weg­li­chen Him­mels­kör­per zu­rück­geht. Die Ge­schich­te ist ver­gleichs­wei­se mo­dern: wenn Gott etwas will, spricht er sei­nen Wunsch aus, und er geht in Er­fül­lung. Der zwei­te Schöp­fungs­be­richt ist da­ge­gen sehr viel ar­chai­scher: Gott er­schafft den ers­ten Men­schen aus Lehm, den zwei­ten aus einer Rippe.

Die De­tails bei­der Be­rich­te sind kaum zu ver­ein­ba­ren. Im ers­ten Schöp­fungs­be­richt wird das erste Men­schen­paar, als Krone der Schöp­fung, als letz­tes er­schaf­fen; im zwei­ten Be­richt wird erst der Mann, dann alles an­de­re, dann die Frau er­schaf­fen. Spä­te­re Ge­lehr­te haben ver­sucht, die­sen Wi­der­spruch auf­zu­lö­sen und dabei ein phi­lo­lo­gi­sches Mons­ter er­schaf­fen, Li­lith, die erste Frau Adams, von der der Text selbst nichts weiß (spä­te­re Bü­cher der Bibel er­wäh­nen Li­lith, aber dass sie Adams Frau ge­we­sen sein soll, wird auch dort nicht ge­sagt). Das le­bens­feind­li­che Ele­ment des ers­ten Be­richts ist das Was­ser, beim zwei­ten Be­richt ist es das Feh­len von Was­ser, das die Ent­ste­hung von Leben ver­hin­dert. Die Wi­der­sprü­che sind ziem­lich of­fen­sicht­lich und ins Auge sto­ßend (und um so frap­pan­ter ist, dass sie so wenig be­kannt sind), und es ist eine in­ter­es­san­te Frage, wieso die Re­dak­teu­re, die das Buch Ge­ne­sis in sei­ner über­lie­fer­ten Form zu­sam­men­ge­stellt haben, beide Fas­sun­gen mit auf­ge­nom­men haben. Frü­her dach­te ich, es sei die Auf­nah­me zwei­er so un­ter­schied­li­cher Be­rich­te als ein Hin­weis zu ver­ste­hen, sie nicht allzu wört­lich zu neh­men, aber in­zwi­schen denke ich, dass eine sol­che Vor­stel­lung hoff­nungs­los ana­chro­nis­tisch ist: die Re­dak­teu­re der Ge­ne­sis hat­ten si­cher keine Vor­stel­lung davon, dass ihr Buch spä­ter ein­mal von Li­te­ra­lis­ten ge­le­sen wer­den würde, und dem­ent­spre­chend auch keine Mo­ti­va­ti­on, vor den Fall­stri­cken des Li­te­ra­lis­mus zu war­nen. Eine an­de­re Deu­tung ist, es han­de­le sich um einen po­li­ti­schen Kom­pro­miß, um den Ver­such, es ver­schie­de­nen Volks­grup­pen und Strö­mun­gen recht zu ma­chen, die ver­schie­de­ne Ver­sio­nen der gött­li­chen Schöp­fung kann­ten und dar­auf be­stan­den, dass ihre je­wei­li­ge Fas­sung sich im hei­li­gen Buch wie­der zu fin­den hät­ten. Oder auch um eine Scheu, alte Über­lie­fe­run­gen an­zu­tas­ten, selbst, wenn ver­schie­de­ne Teile die­ser Über­lie­fe­run­gen sich of­fen­bar un­ter­ein­an­der nicht gut ver­tra­gen. Wie bei so vie­lem, das der­art lange zu­rück gilt, ist die beste Ant­wort wohl: wir wis­sen nicht, was wirk­lich ge­sche­hen ist.

Ers­ter und zwei­ter Schöp­fungs­be­richt ge­hö­ren, wenn die Do­ku­men­ten­hy­po­the­se zu­trifft, zu zwei un­ter­schied­li­chen Schich­ten der fünf Bü­cher Moses, von denen, der Do­ku­men­ten­hy­po­the­se fol­gend, üb­li­cher­wei­se vier iden­ti­fi­ziert wer­den. Der erste Be­richt ge­hört zur Pries­ter­schicht, der zwei­te Be­richt stammt aus der jah­wis­ti­schen Schicht, wobei die jah­wis­ti­sche Schicht of­fen­kun­dig älter und stär­ker my­tho­lo­gisch ge­prägt ist.

Der zwei­te Schöp­fungs­be­richt ist, wie auch (wenn auch we­ni­ger deut­lich) der erste, eine ätio­lo­gi­sche Ge­schich­te: sie er­klärt, wie es zum jet­zi­gen Zu­stand der Welt ge­kom­men ist (und wie die Dinge ihre Namen be­kom­men haben), eine Just-So-Story, wie sie vie­len My­then zu­grun­de lie­gen. Wir er­fah­ren, wieso die Ar­beit des Man­nes, der Acker­bau, so müh­sam und be­schwer­lich ist, und wieso der Stolz und das Glück der Frau, das Kin­der­ge­bäh­ren, so schmerz­haft und ge­fähr­lich ist, und wieso Feind­schaft zwi­schen Men­schen und Schlan­gen herrscht, und wieso Schlan­gen keine Beine haben. Au­ßer­dem er­klärt sie, wieso die Göt­ter un­sterb­lich sind, die Men­schen aber nicht: weil die Göt­ter näm­lich Nek­tar und Am­bro­sia, die Äpfel der Iduna, die Früch­te vom Baum des Le­bens essen, die Men­schen aber nicht. Und wir er­fah­ren, wieso die Men­schen, an­ders als die üb­ri­gen Tiere, zwi­schen gut und böse un­ter­schei­den und Sitte und An­stand ken­nen und Klei­dung tra­gen.

Um einen sol­chen My­thos bes­ser ein­ord­nen zu kön­nen, zi­tie­re ich zum Ver­gleich einen etwas we­ni­ger be­kann­ten Text, näm­lich die 220. Fabel des Hy­gi­nus:

Mar­tin Hei­deg­ger zi­tiert diese Fabel (in § 42 von „Sein und Zeit“) als einen Beleg für die Rich­tig­keit sei­ner ei­ge­nen Theo­ri­en über das Leben, das Uni­ver­sum und den gan­zen Rest. Heißt das nun, dass Hei­deg­ger ge­glaubt hat, es sei wirk­lich ein­mal eines Tages Cura, die per­so­ni­fi­zier­te Sorge, über einen Fluss ge­gan­gen und habe aus einem Stück Ton den ers­ten Men­schen ge­formt, und Hy­gi­nus sei zu­fäl­lig Zeuge die­ses Er­eig­nis­ses ge­we­sen und habe es ge­treu­lich nie­der­ge­schrie­ben? Si­cher hat Hei­deg­ger nichts der­ar­ti­ges ge­glaubt. Und wir kön­nen ihm ohne wei­te­res zu­ge­ste­hen, dass diese Fabel tat­säch­lich etwas Wah­res sagt: so lange wir Men­schen leben, sind wir der Sorge un­ter­wor­fen, schließ­lich aber müs­sen wir alle ster­ben und zum Staub zu­rück keh­ren.

Al­ler­dings be­haup­tet die Fabel auch, der Geist des Men­schen kehre dar­auf­hin zu Ju­pi­ter zu­rück, und das nun wie­der­um ist eine un­be­leg­te me­ta­phy­si­sche Spe­ku­la­ti­on, von der ich des­halb nicht sagen kann, dass sie zu­trifft. Be­mer­kens­wer­ter­wei­se ist die Ge­schich­te von Adam und Eva weit­ge­hend frei von sol­chen me­ta­phy­si­schen Spe­ku­la­tio­nen: es wird zwar un­ter­stellt, dass es das Pneu­ma, der gött­li­che Atem, sei, der Adam und die üb­ri­gen Le­be­we­sen le­ben­dig macht, und das ist eine Aus­sa­ge, die aus heu­ti­ger Sicht falsch ist, aber das scheint ein harm­lo­ser Irr­tum im Ver­gleich zur Spe­ku­la­ti­on des Hy­gi­nus über ein Fort­be­ste­hen der Seele nach dem Tod, von dem im bib­li­schen Schöp­fungs­be­richt keine Rede ist (der Glau­be an ein Leben nach dem Leben kam im Ju­den­tum erst spät auf und wird auch heute noch nicht von allen Men­schen ge­teilt, die sich als Juden ver­ste­hen)

Hei­deg­ger macht auch al­ler­hand Auf­he­ben davon, dass es ge­ra­de Sa­turn ist, also die Zeit, der von den an­de­ren zum Rich­ter er­ho­ben wird, aber hier wird die Fabel wo­mög­lich von ihm über­stra­pa­ziert, für die Sa­turn viel­leicht ein­fach nur ein alt­ehr­wür­di­ger Gott ist, un­ab­hän­gig von sei­ner Funk­ti­on. Über­haupt steht das In­sis­tie­ren Hei­deg­gers, in die­ser Fabel spre­che sich das Da­sein selbst aus, auf einer zwei­fel­haf­ten Grund­la­ge: zu­nächst ein­mal ist es ja nicht das Da­sein an sich, das diese Fabel ver­fasst hat, son­dern ein Herr na­mens Hy­gi­nus. Und ob die Frage nach dem Wesen und der Struk­tur und der Her­kunft und dem Funk­tio­nie­ren der Zeit sich aus dem Da­sein des Men­schen eher als aus der Phy­sik be­ant­wor­ten lässt, er­scheint eben­falls zwei­fel­haft. Aber un­ge­ach­tet des­sen, kön­nen wir zu­ge­ste­hen, dass die Fabel uns – je­den­falls teil­wei­se – etwas Wah­res über unser Da­sein ver­rät.

Die­ser Wahr­heits­ge­halt be­zieht sich dabei of­fen­sicht­lich nicht auf den ätio­lo­gi­schen Teil in sei­ner wört­li­chen Ge­stalt. Die Fabel er­klärt uns, wie es ge­kom­men ist, dass die Dinge sind, wie sie nun sind, und sie er­zählt, wie die Dinge zu ihrem Namen ge­kom­men sind, und in bei­der­lei Hin­sicht ist die Fabel völ­lig ver­kehrt: der Mensch heißt nicht des­halb „homo“, weil er aus Humus ge­macht wurde, und zu sei­ner Er­schaf­fung haben sich nicht Cura, Tel­lus und Ju­pi­ter ver­sam­melt. In­so­fern könn­ten wir sagen, dass ein sol­cher Her­kunfts­my­thos nutz­los ist, wenig er­hel­lend: er mag eine poe­ti­sche Be­schrei­bung des ge­gen­wär­ti­gen Zu­stan­des lie­fern, aber keine ak­ku­ra­te Be­schrei­bung der Ent­ste­hung die­ses Zu­stan­des.

In ähn­li­cher Weise kön­nen wir von der Ge­schich­te von Adam und Eva sagen, dass sie uns etwas Wah­res über das mensch­li­che Leben er­zählt, die Ätio­lo­gie dazu aber völ­lig ver­kehrt ist. Tat­säch­lich stimmt es ja, dass wir Men­schen alle ster­ben müs­sen, dass Ar­bei­ten müh­sam, Kin­der ge­bäh­ren schmerz­haft und ge­fähr­lich ist, dass wir Men­schen im Ge­gen­satz zu Tie­ren zwi­schen Gut und Böse un­ter­schei­den und uns un­se­rer Nackt­heit schä­men, und es stimmt sogar, dass Schlan­gen keine Beine haben und von Men­schen wenig ge­liebt wer­den, selbst wenn wir nicht glau­ben, dass ein­mal ein Gott na­mens Jahwe und eine spre­chen­de Schlan­ge mit einem ers­ten Men­schen­paar ver­schie­de­ne Ge­sprä­che ge­führt haben.

Al­ler­dings ist auch der Be­fund über das mensch­li­che Da­sein nur von ein­ge­schränk­ter Gül­tig­keit und teil­wei­se recht ver­al­tet. In un­se­rer mo­der­nen Ge­sell­schaft be­misst sich die Wert­schät­zung einer Frau üb­li­cher­wei­se nicht mehr an der Zahl der Kin­der, die sie ge­bo­ren hat, und es ist als Frau durch­aus mög­lich, ein er­füll­tes Leben zu füh­ren, ohne je­mals Kin­der zur Welt zu brin­gen. Au­ßer­dem ist das Ge­bä­ren von Kin­dern längst nicht mehr so ge­fähr­lich (oder so schmerz­haft) wie in der Bron­ze­zeit. Die Be­deu­tung der Land­wirt­schaft hat seit der Bron­ze­zeit er­heb­lich ab­ge­nom­men, und nur noch eine Min­der­heit aller Män­ner fin­det hier ihre Be­schäf­ti­gung, wäh­rend zur Bron­ze­zeit selbst ein König nur ein sehr, sehr rei­cher Bauer war. Wir wis­sen in­zwi­schen au­ßer­dem, dass Schlan­gen aus­ge­zeich­net ohne Beine zu­recht kom­men und ihre Bein­lo­sig­keit nicht wirk­lich ein Fluch ist: mit rund 3000 Arten gibt es sehr viel mehr Arten bein­lo­ser Rep­ti­li­en als schwanz­lo­ser Affen, und die Un­ter­ord­nung Ser­pen­tes ist weit ver­brei­tet und er­folg­reich, wäh­rend die schwanz­lo­sen Affen bis auf eine Art al­le­samt auf die Tro­pen be­schränkt und vom Aus­ster­ben be­droht sind. Ein­fa­che For­men einer Un­ter­schei­dung zwi­schen Gut und Böse las­sen sich auch bei an­de­ren Tie­ren fin­den, so dass die Un­ter­schei­dung zwi­schen Gut und Böse nicht als ein Merk­mal an­ge­führt wer­den kann, das uns von allen an­de­ren Tie­ren un­ter­schei­det. Nackt­heits­ta­bus va­ri­ie­ren zwi­schen un­ter­schied­li­chen Kul­tu­ren (und Sub­kul­tu­ren), so dass min­des­tens zwei­fel­haft ist, ob es sich wirk­lich um eine uni­ver­sel­le Ei­gen­schaft aller Men­schen han­delt.

Trotz die­ses er­nüch­tern­den Be­fun­des lässt sich den­noch be­haup­ten, dass der zwei­te Schöp­fungs­be­richt ein ver­gleichs­wei­se rea­lis­ti­sches Bild der mensch­li­chen Natur zeich­net. Wir er­in­nern uns, dass der erste Schöp­fungs­be­richt be­haup­tet, die ganze Schöp­fung sei für den Men­schen er­schaf­fen wor­den. Lesen wir beide Schöp­fungs­be­rich­te hin­ter­ein­an­der weg, so sind wir na­tür­lich ver­lei­tet, den zwei­ten Schöp­fungs­be­richt im Lich­te des ers­ten zu lesen, und so er­war­ten wir auch hier, dass die Schöp­fung ein Ge­schenk eines gü­ti­gen, om­ni­ma­xi­ma­len Got­tes (om­ni­po­tent, om­nisa­pi­ent und om­ni­bene­vo­lent) an den Men­schen ist. Davon steht aber ei­gent­lich nichts im zwei­ten Schöp­fungs­be­richt. Ins­be­son­de­re ist keine Rede davon, dass Gott Adam den Gar­ten Eden schenkt. Gott will für Adam einen Ge­hil­fen er­schaf­fen: das be­deu­tet doch wohl, dass Adam eine Art Die­ner Got­tes ist, sein obers­ter Gärt­ner, aber nicht der Be­sit­zer des Gar­tens, und ins­be­son­de­re be­deu­tet es nicht, dass der Gar­ten Eden ein Pa­ra­dies für Adam ist; viel­mehr ist es ein Pa­ra­dies für Jahwe, der dort gerne spa­zie­ren geht. Die­ser Jahwe ver­dankt seine Un­sterb­lich­keit (wie an­de­re Göt­ter auch) ma­gi­schen Früch­ten, die er sei­nem Die­ner vor­ent­hal­ten will. Dazu be­lügt er Adam, indem er ihm sagt, dass Adam auf der Stel­le ster­ben müsse, wenn er von den ver­bo­te­nen Früch­ten äße. Be­kannt­lich isst das Men­schen­paar vom Baum der Er­kennt­nis, ohne zu ster­ben. Eine üb­li­che Deu­tung ist, durch diese Sünde seien die Men­schen über­haupt erst sterb­lich ge­wor­den, und zuvor seien Adam und Eva un­sterb­lich ge­we­sen. Aber für diese Deu­tung gibt es nicht nur im Text kei­nen An­halts­punkt, sie ist auch ganz wi­der­sin­nig: wie, um alles in der Welt, soll­ten Adam und Eva denn un­sterb­lich sein, wenn sie nicht vom Baum des Le­bens ge­ges­sen haben?

Die Idee, dass die Göt­ter die Quel­le von mo­ra­li­schem Ver­hal­ten sind, ist wo­mög­lich jün­ger, als die Idee der Göt­ter selbst. Der Gott des ers­ten Schöp­fungs­be­richt scheint die Güte selbst zu sein, wie er groß­zü­gig das Uni­ver­sum um die Men­schen herum kon­stru­iert. Aber die Sicht des zwei­ten Schöp­fungs­be­richts, in der Adam kei­nes­wegs der Mit­tel­punkt des Uni­ver­sums ist, scheint doch sehr viel näher an der Wirk­lich­keit. Die Idee, die ganze Schöp­fung sei um der Men­schen wil­len da, er­scheint als eine ex­tre­me Form der Hy­bris und Selbst­über­schät­zung, und sie lässt sich mit un­se­rem mo­der­nen Wis­sen schwer in Ein­klang brin­gen. Und die Idee, dass die Göt­ter gut und voll­kom­men seien, hat den Theo­lo­gen das un­lös­ba­re Pro­blem der Theo­di­zee be­schert.

Mit etwas gutem Wil­len kön­nen wir also sagen: der zwei­te Schöp­fungs­be­richt, auf­ge­fasst als ein ätio­lo­gi­scher My­thos, der den Zu­stand der Welt be­schreibt, indem er in poe­ti­scher Form eine fik­ti­ve Be­schrei­bung der Her­kunft die­ses Zu­stands lie­fert, ist zwar etwas ver­al­tet und ins­ge­samt ein wenig banal, aber alles in allem ver­gleichs­wei­se rea­lis­tisch.

Was da­ge­gen völ­lig bi­zarr wäre, wäre die An­sicht, der ätio­lo­gi­sche Teil die­ses My­thos’ sei eine aku­ra­te Be­schrei­bung his­to­ri­scher Vor­gän­ge. Das ist of­fen­sicht­lich nicht mög­lich: an frü­he­rer Stel­le habe ich er­wähnt, wie der Haupt­his­to­kom­pa­ti­bi­li­täts­kom­plex Loci mit hun­der­ten von Al­le­len ent­hält, die wir mit un­se­ren äf­fi­schen Ver­wand­ten tei­len. Wäre die mensch­li­che Be­völ­ke­rung – nach dem letz­ten ge­mein­sa­men Vor­fah­ren von Men­schen und Schim­pan­sen – durch einen ge­ne­ti­schen Fla­schen­hals ge­gan­gen, in dem nur noch ein ein­zi­ges Men­schen­paar über­lebt hätte, so hät­ten von die­ser gan­zen Pracht nur je­weils höchs­tens vier Al­le­le übrig blei­ben kön­nen. Mit an­de­ren Wor­ten: hätte es in un­se­rer Ge­schich­te je­mals einen der­art ex­tre­men ge­ne­ti­schen Fla­schen­hals ge­ge­ben, dann wären die Fol­gen die­ses Er­eig­nis­ses un­mög­lich zu über­se­hen.

Be­kannt­lich ist aus dem Ju­den­tum eine ge­wis­se Sekte her­vor­ge­gan­gen, die weit über die Juden hin­aus An­hän­ger ge­won­nen hat und in­zwi­schen die am wei­tes­ten ver­brei­te­te Re­li­gi­on über­haupt ist. Dabei hat sich die sieg­rei­che Frak­ti­on in­ner­halb der ver­schie­de­nen Strö­mun­gen die­ser Sekte, auf die na­he­zu alle re­zen­ten Ver­sio­nen zu­rück­ge­hen, ent­schlos­sen, die hei­li­ge Schrift der Juden als ka­no­nisch bei­zu­be­hal­ten. In­halt­lich je­doch wurde die Schrift ra­di­kal neu ge­deu­tet.

Es han­delt sich dabei um einen üb­li­chen Vor­gang re­li­giö­sen Den­kens: die hei­li­gen Texte sind nun ein­mal, nun ja, hei­lig und un­an­tast­bar und dür­fen nicht ge­än­dert wer­den, die Theo­lo­gie aber ist in­zwi­schen vor­an­ge­schrit­ten und hat sich ge­wan­delt. Also wer­den die alten Texte for­mal bei­be­hal­ten, sie wer­den aber nun an­ders ge­le­sen. Wobei ge­wöhn­lich, da es sich ja beim re­li­giö­sen Den­ken um ewige Wahr­hei­ten han­deln soll, be­haup­tet wird, es sei le­dig­lich der ur­sprüng­li­che Sinn der hei­li­gen Schrif­ten frei­ge­legt wor­den, der bis­lang ver­kannt wurde oder der zwi­schen­zeit­lich ir­gend­wie ver­lo­ren ging, oder gar, die ak­tu­el­le Deu­tung sei immer schon ver­tre­ten wor­den.

Es steht zu be­fürch­ten, dass Pau­lus genau die Un­ge­schick­lich­keit be­ging, die ich ge­ra­de eben noch als bi­zarr be­zeich­net habe, näm­lich Adam und Eva für reale, ge­schicht­li­che Per­so­nen zu hal­ten, denen dann die ge­schicht­li­che Per­son Jesu als neuer Adam ge­gen­über­ge­stellt wird. Durch Adam kam die Sünde in die Welt; durch Jesus wer­den wir von der Sünde be­freit. So, wie uns der erste Adam durch seine Tat das Ge­setz auf­ge­la­den hat, hat uns Jesus, der neue Adam, durch seine Tat vom Ge­setz be­freit.

Pau­lus liest na­tür­lich ers­ten und zwei­ten Schöp­fungs­be­richt ge­mein­sam. Dass die Welt um des Men­schen wil­len er­schaf­fen wurde, kann er dem ers­ten Schöp­fungs­be­richt ent­neh­men und glaubt es auch: die Hei­li­gen wer­den selbst über die Engel zu Ge­richt sit­zen. Dem­ent­spre­chend ist ihm Eden ein um des Men­schen wil­len er­rich­te­tes Pa­ra­dies, und der Fall des Men­schen ein un­na­tür­li­cher, zu be­hen­der Zu­stand. Der My­thos des zwei­ten Schöp­fungs­be­richts weiß nichts von ir­gend einer Es­cha­to­lo­gie, die den jet­zi­gen Zu­stand der Welt der­einst än­dern wird, für ihn sind die Dinge ewig, wie sie sind (und auch die Ätio­lo­gie spielt sich nicht ei­gent­lich in der His­to­rie, also in der Ver­gan­gen­heit ab, son­dern in der my­tho­lo­gi­schen Zeit­lo­sig­keit). Auch ist das Han­deln von Adam und Eva, trotz der har­schen Stra­fe Got­tes, nicht un­be­dingt ein ver­werf­li­cher Akt, so wenig, wie es uns Men­schen zu­steht, Pro­me­theus dafür zu kri­ti­sie­ren, dass er uns das Feuer ge­bracht hat, auch wenn diese Tat Pro­me­theus den Kau­ka­sus und uns die Büch­se der Pan­do­ra be­schert hat: das hat die Grie­chen nicht davon ab­ge­hal­ten, Pro­me­theus Al­tä­re zu er­rich­ten. Aus jü­di­scher Sicht ist Adam der Erste einer Reihe ver­eh­rungs­wür­di­ger Pa­tri­ar­chen, und nicht der Aus­lö­ser einer kos­mi­schen Ka­ta­stro­phe.

Dazu kommt, dass die Schrift (also das Alte Tes­ta­ment) die Idee einer über die Ge­ne­ra­tio­nen erb­li­chen Schuld ex­pli­zit ab­lehnt. Wo­mög­lich hat Pau­lus, als er seine Theo­lo­gie ent­wi­ckel­te, die ent­spre­chen­den Stel­len nicht ge­kannt, aber spä­te­re Chris­ten sahen sich ge­nö­tigt, Pau­lus und die Schrift durch kom­pli­zier­te Epi­zy­kel mit­ein­an­der ver­träg­lich zu ma­chen. Wenn wir etwa Au­gus­ti­nus fol­gen, dann wurde durch den Fall Adams die mensch­li­che Natur so kor­rum­piert, dass ein ein­zel­ner Mensch zwar nicht mit der Schuld sei­ner Vor­fah­ren zur Welt kommt, aber gar nicht ver­mei­den kann, ei­ge­ne Schuld auf sich zu laden. Auch dies steht frei­lich noch immer im Wi­der­spruch zur Schrift, der zu­fol­ge es ein­zel­nen ge­schicht­li­chen Per­so­nen durch­aus ge­lun­gen ist, im Ein­klang mit den gött­li­chen Ge­bo­ten zu leben (hätte Au­gus­ti­nus recht, hätte Enoch nicht ent­rückt wer­den kön­nen – und Adam hätte nicht sün­di­gen kön­nen, weil er ja noch nicht kor­rum­piert war). Im­mer­hin aber lässt sich die Schrift, wenn wir wol­len, auch so lesen, als seien selbst Got­tes Lieb­lin­ge, wie der Säu­fer Noah oder der Ehe­bre­cher David, elen­de Sün­der.

Wol­len wir aus die­ser Ver­wir­rung ir­gend­wie einen ak­zep­ta­blen Sinn ge­win­nen, dann müs­sen wir als al­ler­ers­tes wie­der dafür sor­gen, dass aus Adam und Eva wie­der my­tho­lo­gi­sche Ge­stal­ten wer­den, oder bes­ser noch mys­ti­sche, denn als ge­schicht­li­che Per­so­nen sind sie, wie ge­sagt, un­halt­bar. Adam wäre dem­nach nicht ir­gend ein Bur­sche, der vor lan­ger Zeit ein­mal ge­lebt hat und des­sen Han­deln schwer ver­ständ­li­che Spät­fol­gen für unser ei­ge­nes Leben zei­tigt, son­dern die Ge­schich­te Adams wäre, in my­tho­lo­gi­scher Form, die Ge­schich­te eines jeden ein­zel­nen von uns: wir alle sind Adam, weil wir alle An­teil an der Kon­ku­pis­zenz haben, die wir nicht von einem be­stimm­ten Vor­fah­ren ge­erbt haben, son­dern die schlicht Teil un­se­rer Natur ist.

Damit sind die Schwie­rig­kei­ten für die Theo­lo­gie des Pau­lus aber noch nicht be­sei­tigt. Denn was heißt es denn, zu sün­di­gen? In der Vor­stel­lung des Pau­lus wohl: gegen das Ge­setz zu ver­sto­ßen, das Gott ge­of­fen­bart hat. An­schei­nend kann das Ge­setz der Schrift ohne wei­te­res außer Kraft ge­setzt wer­den: es ist für den, der sich auf Jesus be­ruft, ohne wei­te­res mög­lich, auf die Be­schnei­dung zu ver­zich­ten. Wir müs­sen dar­aus wohl schlie­ßen, dass das Ge­setz für Pau­lus eine Samm­lung von Vor­schrif­ten ist, die an und für sich gänz­lich sinn­los sind, an die die Men­schen (oder je­den­falls die Juden) sich aber den­noch hal­ten müs­sen, weil sie von Gott be­foh­len wur­den. Dabei kommt es ent­we­der un­ver­meid­lich zu einem Schei­tern, weil es gar nicht mög­lich ist, das Ge­setz zu er­fül­len, oder es ist je­den­falls un­zu­mut­bar müh­sam (dies­be­züg­lich ist Pau­lus alles an­de­re als klar).

Tat­säch­lich ist nicht recht zu sehen, was be­son­ders ver­dienst­voll daran sein soll, sich be­schnei­den zu las­sen, oder warum es so ver­werf­lich sein soll­te, ein Klei­dungs­stück zu tra­gen, das aus zwei­er­lei Stoff ge­webt ist (eines der zahl­rei­chen alt­tes­ta­men­ta­ri­schen Rein­heits­ta­bus).

Damit hät­ten wir dann die fol­gen­de Si­tua­ti­on: ein Ty­rann von kos­mi­schen Aus­ma­ßen hat eine Reihe von eben­so sinn­lo­sen wie un­er­füll­ba­ren Vor­schrif­ten er­las­sen, und Pau­lus hat einen Trick ent­deckt, wie es mög­lich ist, diese Ge­set­ze zu igno­rie­ren, ohne es sich mit dem Ty­ran­nen zu ver­scher­zen.

So ge­deu­tet, han­delt es sich um eine fan­tas­ti­sche Ge­schich­te auf einem ähn­li­chen Ni­veau, wie die Be­haup­tung, die CIA sei von Rep­ti­li­en­men­schen un­ter­wan­dert, aber Alu­mi­ni­um­hel­me schütz­ten vor ihren Ge­dan­ken­kon­troll­strah­len. Ich kann zwar nicht be­wei­sen, dass die CIA nicht wirk­lich von Rep­ti­li­en­men­schen un­ter­wan­dert ist, die Ge­dan­ken­kon­troll­strah­len ver­wen­den, ich muss es aber auch nicht: dazu ist die Ge­schich­te zu blöd­sin­nig. Eben­so ist die Ge­schich­te vom kos­mi­schen Ty­ran­nen und sei­nen un­sin­ni­gen Ge­set­zen so blöd­sin­nig, dass sie kei­ner Wi­der­le­gung be­darf.

Au­ßer­dem han­delt es sich um eine Ge­schich­te ohne mo­ra­li­sche Re­le­vanz: ich kann be­schlie­ßen, zu ver­su­chen, mich an die Ge­set­ze des Ty­ran­nen zu hal­ten, ich kann auf den von Pau­lus ent­deck­ten Trick zu­rück­grei­fen, mit Hilfe Jesu dem Gel­tungs­be­reich des Ge­set­zes zu ent­flie­hen, ich kann in Kohl­haas­schem Trotz ver­kün­den, der kos­mi­sche Ty­rann könne mich kreuz­wei­se im Arsch le­cken, oder ich kann be­schlie­ßen, dass mich, da ich ja kein Jude bin, die will­kür­li­chen Ge­set­ze des Ty­ran­nen oh­ne­hin nicht be­tref­fen. Ich kann mich bei mei­ner Ent­schei­dung von Nütz­lich­keits­über­le­gun­gen lei­ten las­sen, aber es han­delt sich um keine mo­ra­li­sche Ent­schei­dung.

In einer ex­tre­men Spiel­art des Evan­ge­li­ka­lis­mus, in der die Recht­fer­ti­gung durch den Glau­ben statt durch die Werke auf die Spit­ze ge­trie­ben wird, wird die Er­lö­sung re­du­ziert auf eine ein­zi­ge For­mel (das Be­kennt­nis zu Jesus als Er­lö­ser), die dazu füh­ren soll, dass der be­tref­fen­de Gläu­bi­ge nicht mehr für seine Un­ta­ten be­straft wird, ver­gleich­bar der Get-Out-Of-Jail-For-Free-Karte im Spiel Mo­no­po­ly. Wäh­rend Lu­ther oder Cal­vin wohl noch die Vor­stel­lung hat­ten, die gött­li­che Gnade werde ir­gend­wie auch für eine Ver­hal­tens­än­de­rung sor­gen, muss in der ex­tre­men Spiel­art der Gläu­bi­ge sein Ver­hal­ten über­haupt nicht än­dern: er lebt sein Leben nach dem Aus­spre­chen der For­mel just eben­so wie vor dem Aus­spre­chen der For­mel, er füt­tert nicht die Hung­ri­gen und trös­tet nicht die Lei­den­den. Der ein­zi­ge Un­ter­schied zwi­schen dem, der die For­mel aus­spricht, und dem, der die For­mel nicht aus­spricht, ist der, dass der, der die For­mel aus­spricht, nach sei­nem Tod in den Him­mel kommt, der, der die For­mel nicht aus­spricht, kommt da­ge­gen in die Hölle. Der Ver­gleich mit der Mo­no­po­ly-Karte ist in­so­fern tref­fend, in­so­fern nach die­ser Theo­lo­gie zwar beide Stra­fe ver­dient hät­ten (näm­lich das ewige Ge­fäng­nis im Jen­seits), der eine aber einen Kniff ent­deckt hat, die­ser Stra­fe zu ent­ge­hen. Die Hy­bris des Gläu­bi­gen ist hier auf die Spit­ze ge­trie­ben: durch einen ein­fa­chen Zau­ber­spruch kann der Gläu­bi­ge den Schöp­fer des Uni­ver­sums ma­ni­pu­lie­ren.

Eine halb­wegs brauch­ba­re Moral wird sich, denke ich, nicht damit be­schäf­ti­gen, ob ich be­schnit­ten bin oder Ge­wän­der aus zwei­er­lei Stoff trage oder am Sab­bat elek­tri­sche Licht­schal­ter be­tä­ti­ge, son­dern damit, ob ich ver­mei­de, an­de­ren Wesen zu scha­den. Wenn ich nun ver­su­che, dem Kon­zept der Kon­ku­pis­zenz so viel Sinn wie mög­lich ab­zu­ge­win­nen (was nicht eben ein­fach ist), dann kann ich zu­ge­ste­hen, dass es in einem ge­wis­sen Sinn tat­säch­lich nicht mög­lich ist, ohne Sünde zu leben. Als Mensch zu leben heißt un­ver­meid­bar, für den Tod an­de­rer Le­be­we­sen ver­ant­wort­lich zu sein. Es gibt zwar ei­ni­ge Men­schen, die sich be­mü­hen, aus­schließ­lich von Obst und Was­ser zu leben, aber ab­ge­se­hen davon, dass eine der­art ex­tre­me Diät nicht sehr ge­sund ist: selbst wenn ich nur einen Apfel vom Baum pflü­cke, wer sagt denn, dass es dem Baum recht ist, dass ich das tue? Ich grei­fe in das Schick­sal sei­ner Samen ein und ge­ra­te so in die Sphä­re mo­ra­li­scher Kon­flik­te (auch wenn der ent­spre­chen­de Kon­flikt den meis­ten Men­schen tri­vi­al er­schei­nen dürf­te). Im üb­ri­gen be­ein­flus­se ich mit jedem Schritt, den ich gehe, mit jedem Atem­zug, den ich tue, den Lauf der Welt. So lange ich exis­tie­re, kann ich nicht ver­mei­den, mit dem Schick­sal un­zäh­li­ger an­de­rer Wesen ver­knüpft zu sein. In­so­fern kann ich sagen, dass meine mensch­li­che Exis­tenz we­sent­lich kon­ku­pis­zent ist: ich kann nicht ver­mei­den, in mo­ra­li­sche Schuld hin­ein­ge­zo­gen zu wer­den.

Nicht, dass ich über diese Pro­ble­me mei­nen Schlaf ver­lö­re: ich bin durch­aus im­stan­de, ein Brot zu essen, ohne wegen der des­halb ge­tö­te­ten Wei­zen­hal­me in Schuld­ge­füh­le zu ver­fal­len. Aber ich ver­su­che ja, dem Kon­zept der Kon­ku­pis­zenz so viel Sinn wie mög­lich ab­zu­ge­win­nen, also ge­ste­he ich zu, um des Ar­gu­ments wil­len, dass ich un­ver­meid­li­cher­wei­se durch und durch mit Schuld be­la­den bin, und zwar mit (in ex­tre­mer Deu­tung, wenn wir sogar Wei­zen­hal­men den Sta­tus mo­ra­li­scher Sub­jek­te zu­ge­ste­hen, was ja kei­nes­wegs zwin­gend ist) mo­ra­lisch re­le­van­ter Schuld, denn am Sab­bat (im Ge­gen­satz zu an­de­ren Zeit­punk­ten) elek­tri­sche Licht­schal­ter zu be­tä­ti­gen, halte ich beim bes­ten Wil­len über­haupt nicht für mo­ra­lisch re­le­vant.

Nun hat Pau­lus für mich die frohe Bot­schaft, dass Jesus für mich ge­stor­ben ist und damit meine Schuld be­zahlt ist. Aber was nützt mir das? Jesus kann doch al­len­falls dafür sor­gen, dass Gott mich nicht dafür be­straft, dass ich seine Ge­set­ze über­tre­ten habe, indem ich ein Hemd aus zwei­er­lei Stoff ge­tra­gen habe (so­fern die­ses Ge­setz für mich über­haupt ein­schlä­gig ist). Aber dem Wei­zen­halm, das ster­ben muss­te, damit ich mein Brot essen konn­te, wird da­durch, dass Jesus für meine Sün­den ge­stor­ben ist, nicht ge­hol­fen, das von mir be­gan­ge­ne Un­recht wird nicht ge­tilgt, und Gott hat gar nicht die Macht, mir für das Un­recht zu ver­ge­ben, das ich nicht an ihm, son­dern an mei­nen Mit­ge­schöp­fen be­gan­gen habe, da es ihm nicht zu­kommt, stell­ver­tre­tend für sie zu spre­chen.

Wir kön­nen na­tür­lich frech be­haup­ten, es käme gar nicht dar­auf an, wem ich alles Un­recht getan habe, son­dern ein­zig auf die über­tre­te­nen Ge­bo­te, für die Gott mich ei­gent­lich be­stra­fen müss­te, deren Stra­fe mir aber dank des neuen Adams er­las­sen wor­den sei. Aber was in­ter­es­sie­ren mich Got­tes Ge­bo­te! Pau­lus selbst sieht ja, dass es sich bei Got­tes Ge­bo­ten nur um un­sin­ni­ge Schi­ka­nen han­delt. Und selbst wenn Got­tes Ge­bo­te ver­nünf­tig und ein­sich­tig wären: von einem Gott ist doch wohl zu er­war­ten, dass er ro­bust genug ist, dass ihm durch eine Ge­bots­ver­let­zung kein ernst­haf­tes Leid zu­ge­fügt wird, da­ge­gen wird mei­nen Mit­ge­schöp­fen ech­tes, wirk­li­ches Leid zu­ge­fügt.

In­so­fern scheint mir die Frage Lu­thers, wie ich einen gnä­di­gen Gott be­kom­me, gänz­lich falsch ge­stellt. Bes­ser wäre doch wohl die Frage: wie ver­mei­de ich es künf­tig, mei­nen Mit­ge­schöp­fen Leid zu­zu­fü­gen?

Wir kön­nen nun noch ver­su­chen, auch den neuen Adam als eine mys­ti­sche Figur auf­zu­fas­sen: statt sich, im Sinne eines Zau­ber­spruchs, zu Jesus zu be­ken­nen, käme es dem­nach dar­auf an, selbst zu Jesus zu wer­den und da­durch der Kon­ku­pis­zenz zu ent­kom­men. Ich sehe je­doch nicht recht, wie das mög­lich sein soll­te: es ist schlicht­weg nicht mög­lich, zu exis­tie­ren, ohne das Schick­sal an­de­rer Wesen zu be­ein­flus­sen. Al­len­falls denk­bar wäre, dass ich vor jeder mei­ner Hand­lun­gen in­ne­hal­te und mich frage, was der mys­ti­sche in­ne­re Jesus an die­ser Stel­le tun würde, und da­durch meine Hand­lung ins­ge­samt bes­ser (aber nicht voll­kom­men gut) wer­den.

Ich kann je­doch nicht er­ken­nen, dass der Glau­be an Jesus die Men­schen bes­ser ma­chen würde. Alles in allem habe ich den Ein­druck, dass der Glau­be an Jesus die Men­schen mehr oder we­ni­ger un­ver­än­dert lässt: freund­li­che Men­schen blei­ben freund­lich, recht­ha­be­ri­sche Men­schen blei­ben recht­ha­be­risch, Gei­zi­ge blei­ben gei­zig, Naive naiv.

Dar­über hin­aus ist, wenn Jesus nur der Name für eine in­ne­re Ver­hal­tens­richt­schnur sein soll, der Name aus­ge­spro­chen schlecht ge­wählt, weil er ir­re­füh­rend und zwei­deu­tig ist. Denn die meis­ten Men­schen wer­den doch wohl beim Namen Jesus ent­we­der an eine his­to­ri­sche Per­son, oder an ein me­ta­phy­si­sches Wesen den­ken. Soll Jesus aber weder das eine noch das an­de­re sein, dann ist es höchst un­glück­lich, ihm einen Namen zu geben, der na­he­zu un­ver­meid­lich ent­we­der das eine oder das an­de­re als As­so­zia­ti­on aus­löst.

Au­ßer­dem ist diese Deu­tung, die freund­lichs­te, die ich mir vor­stel­len kann, durch den Text selbst nicht ge­deckt. Im Rö­mer­brief, 5,12 – 21 (und von allen Stel­len bei Pau­lus wer­den wir doch diese, wenn der Name „Pau­lus“ einen Sinn haben soll, für echt hal­ten wol­len, das heißt, mit „Pau­lus“ be­zeich­nen wir den­je­ni­gen, der Römer 1 bis 11 ver­fasst hat, was auch immer er sonst noch ge­schrie­ben haben mag und wie auch immer sein ech­ter Name ge­we­sen sein mag; siehe im üb­ri­gen aber auch Ka­pi­tel 15 des ers­ten Ko­rin­ther­brie­fes) stellt Pau­lus klar, dass er glaubt, durch Adam sei der Tod in die Welt ge­kom­men (eine Um­deu­tung des ur­sprüng­li­chen My­thos, der nichts der­glei­chen sagt – aber Pau­lus liest eben den zwei­ten Schöp­fungs­be­richt im Licht des ers­ten und kann sich des­halb einen täu­schen­den Gott nicht vor­stel­len), und die Er­lö­sung durch Jesus be­steht eben darin, nicht mehr ster­ben zu müs­sen. Wenn es heißt, durch Jesus seien die Gläu­bi­gen ge­recht ge­wor­den, so meint dies nicht, dass die Gläu­bi­gen einen Weg ge­fun­den hät­ten, das Zu­fü­gen von Leid zu ver­mei­den, son­dern nur, dass sie einen Weg ge­fun­den haben, nicht zu ster­ben. Zwar müht sich Pau­lus im fol­gen­den, zu be­teu­ern, dass der durch Jesus Be­frei­te nicht län­ger von der Sünde be­herrscht wird, aber er ver­mei­det doch sorg­fäl­tig, ge­ra­de­her­aus zu be­haup­ten, der Gläu­bi­ge würde nicht mehr sün­di­gen, und eine sol­che Be­haup­tung würde ja auch zu sehr der Er­fah­rung wi­der­spre­chen. Und hier zeigt sich, dass die ex­tre­men Va­ri­an­ten des Evan­ge­li­ka­lis­mus durch­aus eine Grund­la­ge in sei­nen Schrif­ten haben: in Röm 10, 9 wer­den wir in­for­miert, dass tat­säch­lich eine bloße Zau­ber­for­mel den Gläu­bi­gen ret­tet. Meine freund­li­che Deu­tung, Jesus sei ein mys­ti­sches Bild für das rech­te Leben, ist also nicht durch die Schrif­ten ge­deckt, die von fast allen re­zen­ten Chris­ten für ka­no­nisch ge­hal­ten wer­den, und sie wi­der­spricht der Lehre fast aller re­zen­ten Kir­chen. Dann aber hat die Lehre des Pau­lus kei­nen hö­he­ren mo­ra­li­schen Rang, als eine Samm­lung von Tricks zur Steu­er­hin­ter­zie­hung. Denn nicht Gott haben wir be­lei­digt, der kein Leid emp­fin­den kann, son­dern un­se­re Mit­ge­schöp­fe, wes­halb Gott uns nicht ver­ge­ben kann, und die Zau­ber­for­mel des Pau­lus be­wirkt nur, dass ein un­be­greif­li­cher Gott uns nicht quält, aber ei­gent­lich be­wirkt sie noch nicht ein­mal das, denn in Wahr­heit gibt es ja den me­ta­phy­si­schen Gott des Pau­lus gar nicht. In­so­fern glei­chen die Emp­feh­lun­gen des Pau­lus einem Buch, das mir mit­teilt, wie ich Steu­ern hin­ter­zie­hen könn­te, wenn ich statt auf der Erde auf dem Ju­pi­ter leben würde, wäh­rend ich ei­gent­lich ein Buch suche, das mir mit­teilt, worin das rech­te Leben hier auf Erden be­steht.

Dem etwas schwa­chen Lob des zwei­ten Schöp­fungs­be­richts durch den Ver­gleich mit noch ärm­li­che­ren Wer­ken kön­nen wir also hin­zu­fü­gen, dass der zwei­te Schöp­fungs­be­richt rea­lis­ti­scher nicht nur als der erste Schöp­fungs­be­richt oder die Fabel des Hy­gi­nus, son­dern auch als seine ei­ge­ne Um­deu­tung durch Pau­lus ist.